Духовные очи, видяшие и познающие Бога, возникают и развиваются от благочестивой жизни

Слепцы, как и все истинные христиане, имеют несравненно драгоценнейшие телесных духовные очи, видящие и познающие Бога. Если они лишились глаз, которыми могли рассматривать внешние предметы, зато они отнюдь не лишились духовных очей, которыми могут на всю бесконечную вечность созерцать Бога и весь духовный мир. Мало того, лишение земного зрения очень часто содействует развитию духовного. Святые отцы часто указывают как на существование в нашем духе способности непосредственно ощущать действие и присутствие в нас Божества и чрез то более и более уяснять себе понятие о Нем, так и зависимость этой способности от добродетельной и благочестивой жизни.

святой Иустин Философ
святой Иустин Философ

На вопрос: можно ли увидеть когда-либо Бога? святой Иустин Философ отвечает:

«Платон говорит, что такое есть око ума, и оно дано нам для того, чтобы мы могли посредством него, когда оно чисто, созерцать то истинно Сущее (то есть Бога), Которое есть единое, прекрасное и благое, внезапно проявляющееся в благородных душах по причине их сродства с Ним и желания видеть Его. Немногие из людей видят Его, но только те, которые жили праведно и сделались чистыми через справедливость и всякую добродетель». Итак, по Иустину, в духе человеческом есть око ума, или такого рода способность, при помощи которой он может непосредственно зреть Божество, открывающееся ему в ответ на его стремление к Нему, вследствие родства с Ним своей природы, а чрез это не может не прояснять и не укрепляться в нем присущая ему мысль о Боге. Только при этом требуется от человека благочестивая и праведная жизнь.

Еще яснее эту мысль Иустина развивает

Феофил Антиохийский
Феофил Антиохийский

. Обращаясь к язычнику Автодику с целью обратить его к истинному Богу, Феофил говорит: «Если ты скажешь: покажи мне твоего Бога, — то я отвечу тебе: покажи мне твоего человека, и я покажу тебе моего Бога; покажи мне, что очи души твоей видят… ибо как телесные глаза у зрячих людей видят предметы, так точно есть и очи души, чтобы видеть Бога, и Бог бывает видим для тех, которые способны видеть Его, у кого открыты очи душевные. Все имеют глаза, но у иных они покрыты мраком и не видят солнечного света. Так и у тебя, друг мой, очи души твоей помрачены грехом и злыми делами твоими. Человек должен иметь душу как блестящее зеркало: когда на зеркале есть ржавчина, то не может быть видимо в зеркале лицо человеческое; так и человек, когда в нем есть грех, не может созерцать Бога». Феофил говорит, что в душе человеческой непременно есть духовные очи, чтобы видеть и познавать Бога; но при этом требуется, чтобы очи эти были здоровы и не покрыты тьмою и нечистотою греховною, иначе они не увидят Бога, подобно тому как больные г `лазами или слепые не видят солнечного света, хотя он и не закрыт для них. Ясно, что Феофил допускает в душе человека существование особенной способности, при помощи которой он может непосредственно ощущать в себе присутствие и действия Божества на душу. Что это за способность, он не определяет, но понятно, что она не есть мыслительная или рассудочная сила души, а скорее есть внутреннее чувство, обращенное к области сверхъестественного и Божественного, подобно тому как чувства внешние обращены к области предметов мира чувственного. Оно не посредством выводов и умозаключений проникает в область Божественного, а непосредственно соприкасается с ней, принимая из нее живые впечатления; и выносимое отсюда познание Бога не есть познание, основанное на логических выводах, но осязательное, живое, непосредственное религиозное убеждение, похожее на то, какое получается нами относительно внешних предметов на основании одного свидетельства внешних чувств.

Мнение Феофила, только в других выражениях, высказывает святой Афанасий Великий. Указав на существующий в каждом человеке образ Божий и заметив, что только тогда в нем можно видеть Бога, когда он будет чистым и светлым, святой Афанасий свое рассуждение

заключает так: «Когда душа слагает с себя всю излившуюся на нее скверну греха и соблюдает в себе один чистый образ (чему и быть следует), тогда она, с его просветлением, как в зеркале, созерцает в нем Отчий образ — Слово, а в Слове уразумевает и Отца».

Григорий Нисский
Григорий Нисский

Святой Григорий Нисский в своем изъяснении обетования Спасителя:

блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят (Мф. 5, 8), предупреждая недоумение, не превышает ли это нашу возможность — зреть Бога, а также не выше ли наших сил иметь требуемую в сем случае чистоту сердца, отвечает: «Нет, потому что не повелевает (Бог) стать птицами тем, кого не оперил, и жить под водою тем, кому дал жизнь на суше… Не впадай в безнадежность, полагая, что невозможно увидеть желаемое, ибо в тебе самом — вместимая для тебя мера постижения Бога, Который так тебя создал, изначала осуществив в естестве (твоем) такое благо, так как Он в составе твоем отпечатлел подобия благ собственного Своего естества, как будто на каком воску напечатлевши разные изображения… Посему кто видит себя, тот в себе видит вожделеваемое… Ибо как те, которые видят солнце в зеркале, хотя не устремляют взор на самое небо, однако же усматривают солнце в сиянии зеркала не менее тех, которые смотрят и на самый круг солнца, так и вы, говорит Господь, хотя не имеете сил усмотреть света, но если возвратитесь к той благодати образа какая сообщена была вам вначале, то в себе найдете искомое».

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *