Отчего предлежат человеку теснота и скорбный путь жизни?

Может быть, кто-нибудь скажет: смотря на мир Божий, что я вижу? Вижу везде необыкновенную широту, игривость жизни в царстве животном: между четвероногими, между гадами, насекомыми, птицами, между рыбами. Отчего же теснота и скорбный путь жизни у человека, и особенно у людей, ревнующих о благочестии? Господь разлил везде жизнь, довольство и радость с простором, и все твари, кроме человека, прославляют Творца довольством, жизнью и игривой радостью. Отчего же во мне разногласие с общей жизнью? Разве я не творение того же Творца?

Разгадка проста.

Наша жизнь отравляется то нами самими грехом, то врагом бесплотным, особенно им и преимущественно у тех людей, которые подвизаются в благочестии. Жизнь человека — истинного христианина — впереди, в будущем веке; там откроются для него все радости, полное блаженство. А здесь он изгнанник и под наказанием; здесь иногда вся природа вооружается на него за грех, не говоря об исконном враге, который, яко лев рыкая, ходит, иский кого поглотити (1 Пет. 5, 8). Итак, не смущаюсь тем, отчего в мире везде радость и довольство, а во мне часто нет радости и я смотрю угрюмо на радость и простор Божиих тварей. У меня есть палач за грех; этот палач всегда со мною и бьет меня. Но и для меня настанут радости, только не здесь, а в другом мире.

Мы слабы, суетны, всем сердцем преданы соблазнам. Чтобы показать нам истинную цену благам и утехам мира сего и приготовить к вечной жизни, Господь посылает нам бедствия и тяжкие лишения. Как мать младенца учит ходить, так Господь учит нас живой вере в Него. Поставит мать младенца, оставит его самому себе, а сама отойдет, потом велит идти к себе младенцу. Младенец плачет без матери, хочет идти к ней, но боится сделать попытку шагнуть, усиливается подойти, делает шаг и падает: так и христианина Господь учит вере в Него — оставляет Своей помощью и предает диаволу или разным бедствиям и скорбям. Скорби — великий учитель; скорби показывают нам наши слабости, страсти, нужду в покаянии; скорби очищают душу, вытрезвляют ее, как от пьянства, низводят благодать в душу, смягчают сердце, внушают отвращение к греху, утверждают в вере, уповании и добродетели. Без искушения и железо обыкновенное кажется сталью, и латунь или жесть серебром, и бронза золотом, или смесь золота с землей чистым золотом, и обыкновенное стекло алмазом, но испытание показывает настоящее их достоинство.

Так и с людьми бывает. По виду многие кажутся кроткими и смиренными, милостивыми, добрыми, простыми, целомудренными, верующими и прочее, а испытание показывает нередко, что они и злы, и горды, и жестокосерды, и нечисты, скупы, жадны, завистливы, злопамятны, ленивы и проч. Искушения же бывают чрез лишения и потери, скорби, болезни, бесчестие; и выдержавший искушение надежен для Царствия Божия, а не выдержавший не надежен, потому что в нем остается большая примесь зла.

При покое, просторе, услаждении плоти она оживает со всеми своими страстями и наклонностями, а при тесноте, озлоблении, томлении умерщвляется со всеми своими страстями. Вот почему премудрость и благость Отца Небесного подвергает душу и тело наше тяжким скорбям и болезням, вот почему нам должно не только благодушно терпеть скорби и болезни, но и радоваться в них больше, чем в состоянии душевного спокойствия, простора и телесного здоровья, ибо, несомненно, худо душевное состояние того человека, который не подвергался душевным скорбям или телесным болезням, особенно при обилии благ земных: сердце его неприметным образом плодит из себя все виды грехов и страстей и подвергает его духовной смерти.

Замечательное явление в природе: когда посадишь растение в большой, широкий горшок или в кадку, растение сильно идет в корень: оно толстеет, дает много разветвлений, и дерево худо растет вверх, дает небольшие листья и цветы. А когда посажено в малый горшок, тогда корень бывает малый, а растение быстро возрастает вверх, дает хорошие листья и цветы. Не так ли бывает с человеком? Когда он живет в просторе, изобилии и довольстве, тогда он растет в чрево свое и не возрастает духом ввысь, не приносит плодов — добрых дел, а когда живет в тесноте, бедности, в болезнях, в напастях, в скорбях, словом, когда животная сторона его подавляется, тогда он духовно возрастает, произращает цветы добродетелей, зреет и приносит богатые плоды.

Потерял ли ты богатство, может быть, скопленное трудами целой жизни? Ты сокрушаешься, ропщешь? Но помысли: в чем состоит истинное богатство человека? В образе и подобии Божием, а не в имении, не в землях, не в деньгах, не в разного рода земных познаниях и искусствах, не во множестве одежд, вообще благ земных, ибо все это тленно и временно, а душа — образ Божий — вечна, и богатство ее — добродетель, святыня, смирение, незлобие, воздержание во всем, вера, надежда и любовь.

Как тяжело в час кончины человеку, который в этой жизни имел своим идолом деньги, или пищу и питье, или земные почести! Теперь все это ему ни к чему не послужит, а между тем сердце его крепко привязано к ним, и истинного сокровища, дающего ему жизнь, то есть добродетели, не имеет. Итак, чтобы легче было умирать, — а умирать надобно всем, — не должно любить ничего в мире. Имея пищу и одежду, сими довольны будем.

Или вот новое искушение, новая скорбь: тебе причиняют обиды, иногда очень тяжкие и несправедливые, тебе за твое добро платят черной неблагодарностью, тебя глубоко уязвляют люди тебе близкие и тобою любимые. Тебе горько, ты возмущен до глубины души, негодуешь… Но подумай: где было бы место для борьбы, для подвигов, для добродетели, если бы не было нам причиняемо зла от ближних, если бы нас не обижали? Где было бы место терпению обид, кротости и смирению?

Помни изречение Священного Писания: не побежден бывай от зла, но побеждай благим злое (Рим. 12, 21). Тебе грубят, тебя раздражают, на тебя дышат презрением и злобою — не плати тем же, но будь тих, кроток и ласков, почтителен и любящ к тем самым, которые недостойно ведут себя пред тобою. Если ты сам смутишься и будешь говорить с волнением, грубо, презрительно и, значит, без всякой любви, тогда ты сам побежден и тебе вправе сказать обидевшие: врачу, исцелися сам… Будь всегда покоен, возвышен, немнителен, тверд духом, прост и добр сердцем, и ты всегда будешь торжествовать над своими врагами.

Или вот еще: ты болен, и болезнь твоя очень мучительна; ты упал духом, уныл, мысли одна другой мрачнее обуревают тебя, твое сердце и твои уста готовы к ропоту, к хуле на Бога. Брат мой! Прими искренний от меня совет: терпи великодушно свою болезнь и не только не унывай, напротив, если можешь, радуйся своей болезни. Чему же радоваться, спросишь, когда она ломает вдоль и поперек? Радуйся тому, что Господь взыскал тебя временным наказанием, да очистит душу твою от грехов: егоже бо любит Господь, наказует (Евр. 12, 6); радуйся о том, что ты теперь не удовлетворяешь тем страстям, которым удовлетворял бы, будучи здоровым; радуйся, что несешь крест болезни и, значит, идешь узким и скорбным путем, ведущим к Царствию. Болезни, на наши глаза, представляют из себя только одно болезненное, неприятное, ужасное; редко кому из нас во время болезни представляется польза, которую приносит душе нашей болезнь; но у премудрого и всеблагого Промыслителя — Бога — ни одна болезнь не остается без пользы для души нашей. Болезни в руках Промысла то же, что горькие лекарства для души нашей, исцеляющие страсти ее, худые привычки и наклонности. Не возвратится тоща ни одна болезнь, посланная на нас. Поэтому надо иметь в виду пользу болезней, чтобы легче и спокойнее было страдать. Пострадавый плотию преста от греха (1 Пет. 4, 1).

Ты в горести души своей желаешь иногда умереть. Умереть легко, недолго, но готов ли ты к смерти? Ведь за смертью следует суд всей твоей жизни (см. Евр. 9, 27). Ты не готов к смерти, и если бы она пришла к тебе, ты затрепетал бы всем телом. Не трать же слов по-пустому, не говори: «Лучше бы мне умереть!», а говори чаще: «Как бы мне приготовиться к смерти по-христиански: верою, добрыми делами и великодушным перенесением случающихся со мною бед и скорбей — и встретить смерть без страха, мирно, непостыдно, не как грозный закон природы, но как отеческий зов в страну вечности бессмертного Отца Небесного, святого, блаженного?» Вспомни старца, который, утрудившись под своим бременем, захотел лучше умереть, чем жить, и стал звать к себе смерть. Явилась — не захотел, а пожелал лучше нести тяжкое бремя свое.

Итак, если тебе приходится переносить сильные напасти, скорби и болезни, то не малодушествуй, не унывай и не ропщи, не желай себе смерти, не говори дерзких речей пред Всевидящим Богом, например таких: «О, какая лютая скорбь, о, какая не по силам моим напасть — лучше бы уж умереть мне или лучше убил бы я себя!» Избави тебя Бог от такого малодушия, ропота и дерзости! Но все это терпи великодушно, как посланное тебе от Бога за грехи твои; с разбойником благоразумным повторяй: достойная по делом наю восприемлева (Лк. 23, 41), — да взирай мысленными очами на страждущего на кресте Спасителя.

Смотри, чтобы реки внутренних скорбей и бедствий не отторгли тебя от Господа Иисуса Христа, ибо враг всем старается отвлечь нас от Господа: и прелестью удовольствий, тяготою бедствий, как Иова, и особенно внутренними теснотами и скорбями. Терпи все, благодаря Бога, ибо любящим Бога все поспешествует во благое. Вспомни, что ты сам ежедневно исповедуешь в молитве к Богу, что ты по грехам своим, коими всегда прогневляешь Бога и Пречистую Его Матерь, и всех Небесных Сил, и святого Ангела Хранителя, недостоин Его человеколюбия, но достоин всякого осуждения и муки. Вот Господь являет на тебе правду Свою и вместе любовь Свою, посещает тебя скорбями и теснотами, и уничижением, и посрамлением, чтобы очистить сердце Твое, смягчить, истончить его, смирить его и сделать достойным храмом Своим.

Егоже бо любит Господь, наказует: биет же всякаго сына, егоже приемлет (Евр. 12, 6). Всякое бо наказание… не мнится радость быти, но печаль: последи же плод мирен наученным тем воздает правды (Евр. 12, 11).

Какие духовные бури, ураганы, вихри страшные, огненные, порывистые бывают в жизни человеческой, в жизни тех людей, которые стараются провождать жизнь христианскую!.. Только по милости Божией не разбивается совсем и не погибает челнок, в котором странствует по житейскому морю наша душа к вечности, ее ожидающей. Темже и страждущий по воли Божией, яко верну Зиждителю да предадят души своя (1 Пет. 4, 19).

Св. прав. Иоанн Кронштадтский

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *